الثقافويّة والثقافويّة المقلوبة

مع قيام الثورات العربيّة ظهرت أصوات نعتها نقّادها بـ «الثقافويّة». فهي تغضّ النظر عن السياسة والسلطة لتركّز على نقد الدين والقيم. بهذا، تحوّل الأنظار عن الاستبداد، إن لم تتحوّل عوناً له. المهمّة المباشرة والحارقة في طلب الحرّيّة تُستبعد لمصلحة المهمّة التي هي عمليّة تاريخيّة مديدة وتثقيفيّة كبرى.
عيب الثقافويّة هذه ليس بالضرورة في النقد الذي توجّهه للثقافة، وكثير منه وجيه وفي محلّه، بل في النقد الذي لا توجّهه للسياسة. والنقد الأخير ليس بديلاً عن النقد الثقافيّ، إلاّ أنّه شرط لجدواه. ففقط بعد نيل الحرّيّة، وفي بيئة الصراع لإحرازها، يتاح للمواطنين أن يتصدّوا لأسئلة عالمهم ولأفكاره، بموجب تجاربهم ومصالحهم. وفي مناخ الحرّيّة السياسيّة والتعبيريّة وحدها، يأتي النقد الثقافيّ موصولاً بالاختبار العمليّ، لا بالطرف السلطويّ الذي يستخدم هذا النقد على هواه، ثمّ يحبطه، حين يناسبه ذلك، على هواه أيضاً.
ما يزيد الإلحاح على نقد الثقافويّة أنّ أجهزة الدولة في البلدان التي شهدت الثورات ليست حياديّة وعديمة التدخّل في الثقافة والاجتماع. إنّها في كلّ لحظة تتدخّل في الشؤون الروحيّة والقيميّة بحيث يغدو وهماً افتراض التغيير و «التنوير» و «تجديد الخطاب الدينيّ» في ظلّها.
اليوم تواجهنا، في بلداننا وفي العالم، ثقافويّة مقلوبة: فبدل «ديننا وحضارتنا هما الأسوأ» ترتفع شعارات ضمنيّة تفيد بأنّ «ديننا وحضارتنا هما الأحسن». وبدل التمسّك بالواقع السياسيّ القائم، يحلّ تمسّك بالواقع الثقافيّ القائم.
وراء ردّ الفعل هذا عنصران: واحد هو القمع الذي تعرّضت له الشعوب التي ثارت، فجاء الردّ يستنطق سائر أنواع التخلّف المقيمة أصلاً وبقوّة في تراكمنا الثقافيّ: القوميّ والدينيّ والطائفيّ والقبليّ... والثاني هو الترامبيّة ورُهاب الإسلام الذي يستحضر ردّاً متوتّراً عليه. لكنْ إذا كانت الثقافويّة الأولى نخبويّة متعالية، فهنا نقع على شعبويّة يراد رفعها إلى مصاف نخبويّ.
اليقظة الثقافويّة هذه، لا سيّما في الغرب، تحمل بعض العلامات الصحّيّة، كالتعاون اليهوديّ – المسلم في الولايات المتّحدة (يهود يستضيفون للصلاة في معبدهم مسلمين دُمّر مركز عبادتهم، ومسلمون يجمعون تبرّعات لإعادة بناء مقبرة يهوديّة دُنّست)... أو الاستنفار الثقافيّ الواسع ضدّ ترامب والحمولة التعدديّة الخصبة لذاك الاستنفار (وإن لم يكن يُغني عن انضمام قطاعات أخرى، خصوصاً العمّال البيض ممّن سيبقى التغيير صعباً من دونهم).
لكنّ الردّ الثقافويّ على أنظمتنا أو على ترامب يبقى هو أيضاً، وفي حالتيه، أسير استبعاد السياسة. فوق هذا، كثيراً ما يبدو هذا الردّ، في بلداننا كما في الغرب، أسير هزيمة السياسة، والهزيمة تجسّدها مصائر الثورات هنا وصعود ترامب هناك. وهذا فضلاً عن أنّ ردّاً كهذا مُولّد لمزيد من الطائفيّة والفِرَقيّة اللتين ترفدانه بالقوّة في البداية ثمّ تبدّدان قوّته وقدرته على التغيير. إنّه نوع من تسمين الطريدة. فإذا كانت الثقافويّة الأولى تتاخم التعالي العنصريّ في نظرتها إلى الشعب، فالثقافويّة الثانية تتاخم التعالي نفسه في تعميم نظرة ما إلى الآخر ضمن هذا الشعب ذاته. إنّها تجزّىء وتفتّت وتكلّل مساعي التغيير بالحروب الأهليّة.
فرُهاب الإسلام لا يُردّ عليه، كما يحصل اليوم في بعض الجامعات والكتابات، بالتمجيد والذوبان في ما يتعرّض للاضطهاد. وما نطالب بحقّه وبحقّ تعبيره وتمثيله ليس بالضرورة موضوعاً للأمْثَلَة.
الثقافويّة هذه قد نعيش معها طويلاً، معارضين ومساجلين، فيما لا تزال الثقافويّة الأولى تمارس الفتك والعدوان. أمّا إذا كنّا محكومين بشيء فعلاً، فهو إطلاق النار في اتّجاهات عدّة.