أـ مقدمة
ــ 1 ــ
إذا وضعنا تعريفا مبدئيا لـ«القضاء والقدر»، نقول: هو «مصطلح نبوى مقدس» جمع فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم الركن الخامس والأخير من أركان الإيمان، وهو عنصر الإيمان بالقضاء والقدر خيره وشره، وهذا العنصر «القضاء والقدر» هو أحد التجليات الإلهية الغيبية التى تمت معظم مراحلها فى الأزل قبل الخلق، حيث كان الله ولا شىء معه، فخلق الله القلم واللوح المحفوظ وأمر جل جلاله القلم أن يكتب ما أمره به فكتب القلم كل ما كان وما هو كائن وما سيكون إلى يوم القيامة، وعندما يقرأ الناس القرآن يجدون أمامهم «قضاء الله وقدره» مذكورا فى القرآن محققا واقعا فى عالم الشهود مما يؤكد ويثبت تقدير الله (تدبيره وتخطيطه) وتحديد كيفية زمان ومكان تحقق كل الوقائع والأقدار.
ــ 2 ــ
ورغم أن قلوب وعقول الغالبية الغالبة من المسلمين تؤمن بالقضاء والقدر وتتلقى الأقدار الإلهية ــ مهما كانت ــ بالرضا والصبر، إلا أن نفرا ممن اغتروا بعقولهم، أو ممن أحسوا بضعفهم وانهزامهم أمام الثقافات الوافدة، فراحوا يجادلون ويعللون، ثم من شدة غفلتهم انحصرت رؤيتهم وتصوراتهم فى زاوية واحدة أو فى اتجاه واحد وهم ــ كغيرهم ــ بشر والبشر كلهم لهم حدود وقدرات لا يستطيعون تجاوزها، وخصوصا إذا كانت المناقشات متعلقة بعالم الغيب، فما بالنا إذا كان النقاش متعلقا بتجليات وقدرات الغيب الأكبر وهو الله جل جلاله، ففى هذا الجدل العقيم سقط «الجبرية» الذين يسلبون الإنسان أى اختيار ويدعون أن الله يجبر الإنسان جبرا على جميع تصرفاته بحيث لا يستطيع الإنسان الاختيار، وحسب زعمهم هذا فإن المعاصى والمفاسد كلها واقعة مفروضة من الله ــ حاشا لله ــ وهكذا فقد فى هؤلاء قدرة الله وعلمه وغفلوا عن حكمته وعدله.
ــ 3 ــ
وعلى الطرف الآخر سقط «المعتزلة»، وهؤلاء هم الفرقة التى أطلقت على نفسها «أهل التوحيد والعدل»، حينما التفتوا إلى «عدل الله» عقلوا عن علمه وقدراته فقرروا أن الإنسان هو خالق وصانع جميع أفعاله ولا دخل لله فيها ــ هكذا يثرثرون فى غفلة شديدة عن علم الله الأزلى وقدراته المطلقة، وملكيته المطلقة للكون وما فيه ومن فيه، ولسنا بصدد بحث أقوال هؤلاء ولا نشتغل بنقد وقص ما زعمت الجبرية (أهل الجبر)، ولا ما زعمته المعتزلة «أهل التوحيد والعدل»، بل نحن نلجأ إلى القرآن الكريم ثم إلى البيان النبوى المتواتر والمشهور نستطلع فيه هذا الركن الهام من أركان «الإيمان».
ــ 4 ــ
بداية نقرر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم حينما لفظ مصطلح «القضاء والقدر» فإنه لم يصنعه من عنده بل جاء به من الوحى القرآنى، فالجذر اللغوى لكلمتى القضاء والقدر قد تكرر ورودهما فى القرآن الكريم.
ــ 5 ــ
ولفظ «القضاء» قد أسنده القرآن لرب العزة جل جلاله بما يعنى «التقرير والإلزام»، وهذا التقرير والإلزام يتنوع إلى نوعين: أ/ قضاء (الإنشاء والتكوين والإلزام والإبداع والخلق)، ب/ قضاء (حكم وتشريع وفرض)، ففى القرآن نجد أمثلة محكمة تبين النوعين من القضاء الإلهى، فمن النوع الأول قضاء (الإنشاء والتكوين والإلزام والإبداع والخلق ) نجد قوله تعالى: ((وإذا قضى أمْرا فإنما يقول له كن فيكون))، وكذلك ذكر خلقه للسماوات فقال ((فقضاهن سبْع سماوات فى يوْميْن..))، كذلك ذكر القرآن النوع الثانى من القضاء الإلهى وهو (قضاء الحكم والتشريع والفرض)، حيث قال: ((وقضىٰ ربك ألا تعْبدوا إلا إياه وبالْوالديْن إحْسانا..))، وقال جل شأنه مبينا ضرورة التزام المؤمن بالقضاء الإلهى التشريعى: ((وما كان لمؤْمن ولا مؤْمنة إذا قضى الله ورسوله أمْرا أن يكون لهم الخيرة..))، فهذان هما المعنيان المتعلقان بالقضاء الإلهى الأزلى الذى قضاه قبل الخلق، وجدير بالذكر أن الله جل جلاله مع إسناد فعل (قضى/ يقضى) لفعله سبحانه فإنه لم يتخذ لنفسه اسم (قاض) بين الأسماء الحسنى.
ــ 6 ــ
أما لفظ القدر فلأنه أوسع تعبيرا وأقرب للفهم من غيره، فإن الله سبحانه وتعالى قد أنزله فى القرآن بكثرة متكررة تأكيدا على تعدد وتنوع وسبق القدرة والتقدير. فها هو يذكر ذاته العلية بقوله: ((والذى قدر فهدىٰ))، كما يقول: ((.. وبارك فيها وقدر فيها أقْواتها..))، ويقول: ((.. نحْن قدرْنا بيْنكم الْموْت وما نحْن بمسْبوقين)) و((والْقمر قدرْناه منازل..))، و((.. وخلق كل شىْء فقدره تقْديرا))، ويقول ((..والله يقدر الليْل والنهار..)) و((قدْ جعل الله لكل شىْء قدْرا)). ولسنا فى حاجة إلى التذكير أن الله قد اتخذ لنفسه ثلاثة أسماء حسنى من الجذر اللغوى (ق د ر)، فهو سبحانه ((..هو الْقادر على..))، وهو سبحانه ((على كل شيء قدير))، وهو سبحانه ((..عنْد مليك مقْتدر))، وهكذا قام الرسول صلى الله عليه وسلم جمع كل هذه المعانى وأطلق عليها المصطلح المقدس (القضاء والقدر).
ب- «قاموس»
ــ1ــ
نحاول تيسير القول فى ركن «القضاء والقدر» ذلك الركن الشائع فى نصوص القرآن الكريم شيوعا متسعا متمددا يكفى لاطمئنان القلب ورضا النفس وموافقة العقل. ورغم ذلك فإن بعض الناس يعتبر عقله هو المقياس الوحيد للحقيقة حتى ولو كانت إحدى حقائق عالم الغيب! هكذا نرى بعضهم قد اقتطع «بعض آية» وربما آية يقتطعها من سياقها ويتخذها بمفردها جذرا وساقا وفروعا للموضوع متناسيا بقية السياق ومتجاهلا آيات كثيرة واضحة بينة لابد من رصدها جميعا حتى يتعرف على «مقصود القرآن» فى الشأن الذى يدرسه.
ــ2ــ
وركن «القضاء والقدر» ليس مقصورا على الإنسان وهل هو مسير أم مخير، كما أنه ليس مغلقا على قضية التسخير، ولا ينتهى ببحث طبيعة الخير ومصدره والشر وموقف المسلم من الخيرات والشرور، فكل هذا بعض مكونات «القضاء والقدر» وهناك بعض آخر من قدرات الله وتجلياته غير المتناهية، وما يترتب على القدرات الإلهية لذلك نذكرها مشروعا لقاموس «القضاء والقدر»، تمهيدا لتصور الموضوع تصورا يجعل الفهم سريعا والاستيعاب يسيرا والإيمان ثابتا. ونبدأ هنا بذكر «الأطراف المهمة» فى القضاء والقدر (1) تقدير الشئون (تدبيرها وضبط المقدار والحجم والزمان والمكان لكل مخلوق)، هذا التقدير الذى نقتدى الذى نقتدى به (مع الفاروق)، حينما نلتزم بإتقان التخطيط والإعداد لأى عمل قبل الإقدام عليه ضمانا لحسن سيره وحسن خواتيمه (2) «وعلم الله» ومدى تنوعه بين «علم خبرة، وعلم حكمة، وعلم إحاطة، وعلم قدرة» وعلوم إلهية كثيرة يعجز العقل السليم عن حصرها، فضلا عن ضرورة تدبر الفوارق بين تلك العلوم حتى لا نقع فى الخلط بين أمور يحيط بها الله علما وأمور أخرى قدر سبحانه خلقها وإيجادها وندرس فى القضاء والقدر مصطلحات (3) «إرادة الله»، (4) «مشيئة الله»، (5) «أمر الله»، (6) «إذن الله»، وكذلك (7) «اللوح المحفوظ» وما دون فيه من التقدير الإلهى لجميع الكون المشهود والغيبى، (8) كما ندرس الخلق والإيجاد والإبداع وغير ذلك مما يتعلق بقدرات الله وتجليات القادر القدير المقتدر سبحانه.
ــ3ــ
ومن موضوعات «القضاء والقدر» (9) «قضايا التسخير» لكل الكائنات المشهودة مثل السماوات والأرض وما فيها، وتسخير الكائنات الغيبية التى نرى نتائجها النهائية فقط مثل الرياح والأمطار والزلازل والبراكين فكل تلك الكائنات مسخرة لا نرى إلا نتائجها وآثارها، وأيضا قضايا (10) «حرية الإنسان»، (11) «مسئولية الإنسان»، (12) و«سعادة الإنسان»، (13) «شقاء الإنسان»، (14) «أرزاق الإنسان»، (15) «آجال البشر والمخلوقات». هكذا يمكن للإنسان أن يتفكر فى «القضاء والقدر» حينما ينظر إلى الموضوع من طرفه الأعلى وهو الله جل جلاله، وطرفه الأدنى وهو الإنسان كما يدرس «حواشى وزوايا» الموضوع مثل تسخير الكائنات وتفاعلها الأمين مع الإنسان الذى كثيرا ما يخون أمانته ويصطدم بالكائنات الطائعة العابدة لله والنافعة للبشر وغير الضارة لأحد، فنرى الإنسان يخون أمانته التى حملها فيعصى ربه، ويضر بكل ما ومن حوله ثم يلقى بنفسه إلى التهلكة، حيث صادم النسق الإلهى الذى قدره الله على أحسن مثال كما قال سبحانه ((الَذِى أَحْسَنَ كُلَ شَيْءٍ خَلَقَهُ)) كما قال جل شأنه ((صُنْعَ اللهِ الَذِى أَتْقَنَ كُلَ شَيْءٍ﴾)
ــ4ــ
لم ينته قاموس القضاء والقدر فمازال هناك عناوين تتصل دراستها مع بقية دراسات القضاء والقدر، وأبرز هذه العناوين (16) الشيطان وكيف تحول من ملك مأمور بالسجود إلى شيطان مريد يرفض إنفاذ الأمر الإلهى، (17) ولماذا أجابه الله بانتظاره وتأجيل حسابه إلى اليوم الموعود (18) ثم ما علاقة إبليس بالإنسان؟ وكيف يقدر عليه؟ ومازال قاموس القضاء والقدر متخما بمصطلحات أخرى تستحق الذكر.
ج ــ كل من عند الله
ــ1ــ
الإيمان بالقضاء والقدر خيره وشره، حلوه ومره، قليله وكثيره، بعيده وقريبه، ظاهره وباطنه، ومحبوبه ومكروهه، وحسنه وسيئه، وأوله وآخره، فكل ذلك قدر خلقه الله وقدره تقديرا، ثم قضاه وأمضاه فى الزمان والمكان والظروف التى حددها جل جلاله، فكل ذلك من عند الله سبحانه وتعالى حيث إن كل الحوادث السابق الإشارة إليها مخلوقة وحادثة، ولا خالق إلا الله، فهل إذ قال المؤمن ((..كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ..)) يكون قد تنصل من مسئوليته؟ أو يكون ــ حاشا لله ــ قد نسب الشرور والمفاسد إلى الله؟ تعالى الله عن ذلك علوًّا كبيرًا..
ــ2ــ
القرآن الكريم ببيانه الواضح يعلم المؤمن حقيقة القضاء والقدر وذلك حينما يشير إلى أمرين مختلفين أولهما هو: خلق الأشياء، أما الآخر فهو فعل تلك الأشياء وتعاطيها وارتكابها واكتسابها. فموضوع خلق كل شىء من المصالح والمفاسد، فليس هناك أدنى شك أن الخلق والإيجاد هو عمل إلهى خالص، فلا دخل فى الإيجاد والخلق لغير الله لكن التدخل البشرى واستعمال تلك المخلوقات هو تصرف بشرى محض يفعله الإنسان حسب تصوره وبكامل إرادته وباختياره وإصراره، وهكذا نفهم قول الله تعالى ((.. وَإِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِكَ قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ فَمَالِ هَؤُلَاءِ الْقَوْمِ لَا يَكَادُونَ...)). فمعنى «من عند الله» أى خلقها الله وحده، فالخلق كله من عند الله وحده، وتجىء الآية التالية فتقول: ((مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ..))، وهذه الآية فى غاية الوضوح إذ لا تتحدث عن خلق الحسنة وخلق السيئة، بل تتحدث عن السبب المباشر فى اكتساب الحسنة أو السيئة، فالآية تقرر أن فعل الطائع للحسنة جاء من اصطفائه وإنصاته إلى دين الله وحكم الله ففعل الحسنة باشر ميله إلى حكم الله ((..فَمِنَ اللَّهِ..))، أما ارتكاب السيئة فذلك من استسلامه لهوى نفسه ورغباته وشهواته ((..فَمِنْ نَفْسِكَ)).
ــ3ــ
وما يغفل عنه أهل المعصية أن كل شىء فى المخلوقات قد خلقه الله صالحا لاستعمال الخير والشر، وأبرز الأمثلة على ذلك أن الله خلق الحديد للناس يبنون به المنشآت، ويصنعون منه الأثاث والأدوات، حيث إن ذبح الأنعام لأكلها لا يتم إلا بالسكين وكذلك إعداد بعض الأطعمة، لكن هناك من البشر من يحمل نفس السكين فيقتل بها إنسان دون سبب، فهل خالق الحديد والسكين مسئول عن استعمالها أم أن المسئولية خاصة بذلك الذى استعمل السكين فى غير ما صنعت له؟ وكذلك فمن الحديد ومواد أخرى تصنيع السيارات والطائرات التى تيسر الانتقال والسفر لكن عدم اتباع التعليمات وتجاوز السرعة المقررة وإهمال الصيانة كل ذلك تقصير واضح من البشر فعلى من تقع مسئولية الحوادث؟ لا شك أنها تقع على عاتق المهمل الذى أهمل تعليمات الصيانة أو القائد الذى تجاوز تعليمات القيادة..
هكذا يوقن المؤمن أن خلق جميع الأشياء من عند الله وحده لكن إحسان الاستخدام هو نتيجة لطاعة الإنسان لربه وللشرع والعقل أما إساءة الاستخدام فهى نتيجة لميل الإنسان إلى هواه ورغباته وحماقته..
ــ4ــ
لذلك فأول ما ينبغى الالتفات إليه فى تعلم «القضاء والقدر» أن يدرك المؤمن الفرق الجوهرى الكبير بين خلق الأشياء وبين استعمال تلك الأشياء، فكما تثبت آيات سورة النساء أن الكافرين كانوا يراوغون الرسول صلى الله عليه وسلم حينما قالوا له ((.. وَإِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِكَ قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ...)) يريدون بهذا معارضة الرسول واتهامه بأنه سبب الشر الذى يحيط بهم فتصدى لهم القرآن الكريم مبينا أن خلق جميع الأحداث والأشياء مصدره واحد هو الله وحده، ثم لقنهم درسًا أن الحسنات التى يفعلونها هى بإلهام من الله وشرعه، أما المساوئ والقبائح فهى نتيجة لهدى أنفسهم ((.. مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِك...))















